陕西省岐山县凤凰山脚下的周公庙，创建于唐代。自古以来，这里每年有“春秋二祭”，地方官以“少牢”（羊、猪）祭祀周公，后来秋祭逐渐消亡，春祭流变为一年一度的周公庙会。
历史上的周公庙会规模盛大，影响面极广，从庙内现存碑刻文辞，结合笔者早年访寻的诸多“卷阿会”——管理周公庙的领导机构，因周公庙古称“卷阿（音quán ō）”而得名——故老可知，庙会期间的香客除了陕西本省的人员外，西北地区的甘、宁、青、新诸省或自治区群众多有朝谒，甚至西南川地的香客也不乏其数，中州洛阳捐输布施的香客姓名更多见于诸多碑阴名录内。
历史上的周公庙会时间为每年农历三月十一至三月十五日，会期五天。庙会演唱秦腔戏，是西北地区诸多庙会必需的文艺活动，也是其共同特点。而周公庙会上的秦腔戏演出，则更别具一格，每次至少有两家班社同时竞技演出，鼎盛时期三家班社同时竞技。自古以来，陕西西府的秦腔班社林立，有“四大班，八小班，七十二个馍馍班”之说，其中“四大班”最具盛名，分别是眉县张家的华庆班、岐山县高家的永顺班、风翔县（今凤翔区）田家的义兴班、宝鸡县（今陈仓区）王家的聚盛班。这些著名班社是周公庙斗台戏的主心骨。还有享誉西府的新汉社、凤鸣社、移风社（风易社）、扶风剧社、正化社等均在周公庙斗台演出过。
周公庙的戏楼一共有三座，均坐南朝北，呈“品”字形排列，当地人分别称其为中楼（见左图）、西舍戏楼（见右图）、东舍戏楼。
中楼也叫乐楼，位于庙区中轴线上、周公殿正前方。该戏楼面阔五间，进深三间。南面为歇山式建筑，六朵柱头斗栱，五朵柱间斗栱；北面为硬山带廊式建筑，四朵柱头斗栱，两朵柱间斗栱，中间施七龙科斗栱。该戏楼创建于元至元二十七年（1290年），明嘉靖七年（1528年）坍塌，嘉靖三十八年（1559年）重建，此后多有修葺。明洪武辛亥（1371年）御史王祎的《谒周公庙记》碑文云：“正殿前有戏台，为巫觋优伶之所集”，足证该戏楼年代之久远。因此，这座戏楼是陕西地区保存最完整、创建年代最早的戏楼之一，它也将秦腔戏的演出推到了元代。
乐楼内用以隔开前后场的雕花窗棂木隔断正中枋额上，有“肃雍和鸣”四字题记，意为肃穆和谐的声乐悠扬共鸣，语出《诗经·周颂·有瞽》：“肃雍和鸣，先祖是听。”出场门额题“出云”，入场门额题“入霭”，喻演员的上下场如同云彩一样飘荡出入，文辞美不胜收。
西舍戏楼为硬山式建筑，面阔进深各三间，四朵柱头斗栱，四朵柱间斗栱，中间施九龙科斗栱。从遗留下来目前尚存的梁记可知，系“民国三十四年（1945年）冬月初六日创修”。该戏楼檐饰斗栱繁缛，尤其通檩下立枋、立柱间的“吊角牙子”、墙头等部位，以高浮雕手法分别雕刻出五龙戏牡丹、双凤戏牡丹、凤狮戏牡丹、鱼龙变化、麟凤呈祥、狮子滚绣球、博古等图案，惟妙惟肖，巧夺天工，具有很高的工艺美术价值，可知秦腔戏在庙会文化中的重要性非比寻常。戏楼中间用以隔开前后场的雕花窗棂木隔断正中枋额上无题记，仅以彩绘图案衬底，上场门额题“永观厥成”四字，下场门额题“瑶乐乃奏”四字。“永观厥成”为乐曲奏完齐赞赏之意，出自《诗经·周颂·有瞽》：“我客戾止，永观厥成。”
东舍戏楼亦为硬山式建筑，面阔进深各三间，四朵柱头斗栱，四朵柱间斗栱，中间施九龙科斗栱。现存梁记为“民国三十七年（1948年）十月初五日创修”。该戏楼结构格局与西舍戏楼大致相同，通檩下立枋、立柱间的“吊角牙子”、墙头等部位，以高浮雕手法分别雕刻出牡丹套二龙戏珠、双凤朝阳、连绵瓜蝶（瓞）、夔龙、博古、狮虎衔咬流苏等图案，大量高浮雕手法制作的木雕和砖雕，把整座戏楼装扮得雍容华贵、富丽堂皇，因隔开前后场的雕花窗棂木隔断早年遭毁，其方额题记不得而知。
周公庙三座戏楼相互间距不过五六十米，早期没有音响设备，演出期间，唱腔和鼓乐之声相闻，但互不干扰。这样的距离和设置摆布，便于观众随时选择性、流动性地观看戏剧，更便于斗戏。这种三座戏楼呈“品”字形集聚一处，间距又如此之近，且同时斗台竞技演出的，陕西岐山周公庙恐属绝无仅有，特中之特。
斗台戏必须是要搬请名角的，他们主要依靠名角对观众的吸引和号召力而赢取彩头。“卷阿会”评定优劣时，除固有斗、评原则外，还要凭台下观众的多少来定输赢，以群众的欣赏水平、艺术水准、评价眼光来评定好坏，这是真正的放权于观众。
东舍戏楼与西舍戏楼分列周公庙山门通往庙内主干道路的两侧，早期两座戏楼相隔仅20米左右，呈轴对称之势，且东舍戏楼东山墙外是一条较为宽深的水渠，润德泉水即从此水渠流到庙外。因斗台戏高潮迭起，观众往来于两座戏楼之间频繁火爆，故斗台演戏期间，常常有奔跑、游走看戏的观众推拥跌落水渠事件的发生。
为了不使观众因看戏而跌落水渠，“卷阿会”的“会首”们通过商议，决定将东舍戏楼东移开挪，于民国三十六年（1947年）启动了东挪修建工程，民国三十七年冬十月戏楼主体告竣，即为今东舍戏楼所在地。因此，东社戏楼的梁记为“民国三十七年十月初五日创修”。由此可窥周公庙斗台戏火爆程度之一斑。 （未完待续）